НАРОДНАЯ КУКЛА
Дайджест
для детей среднего и старшего школьного возраста.
Толерантности народностей
Кемеровской области
посвящается
От составителя
Сегодня массовая потребительская культура оказывает влияние почти на все области художественного творчества, в том числе и на производство народной игрушки. Нельзя утверждать, что производство народной игрушки прекратило свое существование. Народные промыслы по ее производству возрождаются. Но, к сожалению, не в таком объеме, как раньше, когда производили их в семьях, мастерство передавали из поколения в поколение. Была преемственность поколений. Игрушка, созданная своими руками давала ощущение некой тайны – состояние творца. И отношение к такой игрушке было особое – трепетное. Мастер, создавая ее, передавал своему творению часть души.
Предложенный вашему вниманию дайджест познакомит читателей с чарующим и волшебным миром народной куклы, которая в своем образе сохраняет самобытные и характерные черты создающего ее народа
Дайджест состоит из трех разделов. Первый раздел «Куклы из бабушкиного сундука» знакомит читателей с многообразием видов народных кукол, бытовавших на Руси.
Центральное место в дайджесте занимают следующие 2 раздела. Раздел, посвященный роли куклы в культуре коренных народов Кемеровской области рассматривается на примере шорцев. Так как традиционная культура шорцев более изучена, поэтому мы обратились преимущественно к ней.
Кукла в культуре русских переселенцев мало изучена и практически не получила достаточного освещения в краеведческой и этнографической литературе. Поэтому этот раздел – кладовая памяти жителей городов и сел Кузбасса. В нем звучат имена людей, которые хранят искусство изготовления народных кукол по прошествии многих лет.
Значительное место в дайджесте занимает приложение. В нем изображены рисунки – виды религиозных и культовых предметов, кукол коренного народа, шорцев. Взору читателя представлены куклы из каталога этнографических коллекций по музеям страны, Кимеева В.М., краеведческого музея города Новокузнецка, авторские работы жителей нашего города.
Народная кукла первая среди игрушек, но она практически забыта нашими современниками. Поэтому при составлении дайджеста было учтено и это обстоятельство. Использовались фонды и каталоги Центральной городской библиотеки им. Гоголя г. Новокузнецка, Центральной детской библиотеки, детской библиотеки – филиала «Единство». В основу дайджеста лёг этнографический исследовательский материал Агудиной Т.И., переданный библиотеке, был произведён анализ документальных архивных материалов и музейных экспонатов. Проводились встречи, беседы с жителями Кемеровской области.
Выражаем большую благодарность людям, представившим информацию, которая легла в основу дайджеста. Особая благодарность Агудиной Татьяне Ивановне, которая ведет исследовательскую работу по сохранению и восстановлению незаслуженно забытой традиции изготовления народной куклы.
Спасибо за душевное отношение к своей родной культуре руководителям Центра шорской культуры «Аба-тура», детско–юношеского Центра шорской культуры «Тызыхан». Без представленного ими материала, мы бы не познакомились и не узнали о большом разнообразии духов домашнего очага, духов – хранителей природы.
Спасибо людям, которые, несмотря на наше суматошное, жесткое время, сохранили заинтересованность в сохранении традиций и обычаях русского народа, которые не только помнят, но и передают традиции наших предков: педагогу дополнительного образования Борсук Любовь Леонидовне; преподавателю Народной культуры Низамеевой Ольге Владимировне; а также жителям наших городов, которые вспомнили и извлекли из своей памяти частичку живой души народа: Маричевой Валентине Ивановне, Золотарёвой Нине Петровне, Манаковой Анне Ивановне, Боровикову Николаю Ивановичу, Мазиковой Надежде Антоновне – жителям города Новокузнецка; Клеткиной Зинаиде Петровне, жительнице города Киселевска. Некоторые уже ушли из этой жизни, а знание успели передать нам с вами.
Дайджест представляет также интерес для широкого круга читателей, увлекающихся народным творчеством, историей и культурой.
Куклы из бабушкиного сундука
Всюду, где живёт и селится человек, от суровых заснеженных арктических просторов до знойных безводных песков пустынь, кукла – неизменный его спутник. История куклы прослеживается со времен строительства пирамид до наших дней. Но на неё не влияет время, она остаётся вечно юной. Кукла – первая среди игрушек. Игрушка – извечная спутница человечества. Кукле столько же лет, сколько и человечеству. По мнению археологов и искусствоведов, кукла – это любая фигурка человека, даже если она не является детской игрушкой. Она проводник в глубину собственной души. Создание куклы как подобия человека является одним из средств самопознания. Ее значение многообразно: ритуальное, магическое, исцеляющее, развлекательное.
В быту русского народа тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой, но при этом она наименее изученный тип русской народной игрушкой. Куклы были не только тряпочные, их делали из дерева, лепили из глины, вертели из соломы и тряпок. Для всякого возраста предназначались свои куклы. В русской народной кукле уживаются сакральная и игровая направленность. В игре с куклой воспроизводились значимые события жизни: рождение и смерть, свадьба, праздники, связанные с сезонными изменениями в природе. Куклам приписывались различные волшебные свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю, помогали в решении жизненных вопросов. Считалось, что через куклу можно напрямую общаться с богами, просить у них помощи и защиты. При изготовлении кукол недопустимо было использовать колющие и режущие предметы. Поэтому тряпочки и нитки для кукол нужно было рвать, а не резать. Перевязывали куклу без узелков, чтобы не было в судьбе у ребенка неразрешимых проблем, особенно если кукла предназначалась для будущего ребенка. По своему предназначению традиционные куклы русских делятся на три группы: обрядовые, игровые и куклы-обереги, или куклы-символы. Традиционные народные куклы из дерева, соломы, тряпок не имеют лица. По народному поверью у куклы не было лица, чтобы в нее не вселился нечистый дух. Люди боялись уподобить ее человеку, так как считали, что кукла с лицом обретала душу и могла повредить ребенку. Кукла зачастую являлась оберегом для человека.
На Руси существовали разные виды традиционной народной куклы. Приведем некоторые из существующих: кукла-скрутка, пеленашка, крупеничка или зернушка, День и Ночь, Параскева-Пятница, кукла масленичная, кукла коза, одноручка-свадебная, кукла Спиридон-Солнцеворот, кукла-крестушка, покосница, кукла от бессонницы для грудных детей, лыковая для охраны дома, кукла Десятиручка, травяные куклы, куклы зольные, шерстяные, купавка, Красота, двенадцать лихоманок, а также другие.
По названию кукол видно, что они выполняли множество функций в жизни человека. Кукла скрутка, пеленашка изготовлялась на рождение детей. Крупеничка или зернушка делалась для достатка в доме. День и ночь – обереги жилища. Они оберегают смену дня и ночи. Параскева-Пятница – защитница женщин, распорядительница браков. Масленичная являлась оберегом для молодоженов. Кукла коза символизировала достаток в доме и отпугивала нечистую силу. Одноручка делалась на свадьбу молодым, чтобы шли они по жизни рука об руку. Спиридон-Солнцеворот – одна из немногих кукол, олицетворяющая мужчину. Эту лыковую куклу изготавливали, чтобы вызвать желанные перемены в жизни. Крестушка символизировала лучи солнца и охраняла людей. Покосница – помощница в нелегком крестьянском труде. Кукла от бессонницы помогала успокоить незасыпающее дитя. Лыковая служила для охраны дома от сглаза. Кукла Десятиручка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданное, женщинам в разных делах, таких, как ткачество, вышивка. Травяные, сделанные из травы, предназначались для успокоения, лечения. Куклы зольные дарили молодым, а также использовались для игры. Шерстяные использовались в обряде встречи весны. Купавка олицетворяла начало купаний. Ее сплавляли по воде, считая, что она забирает с собой людские заботы и болезни – такое значение придавалось очистительной силе воды. Красота – кукла свадебная. Двенадцать Лихоманок от болезней. У каждой куклы не одно, а несколько предназначений. Куклы передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их изготовления, благодаря чему они и сохранились. Во многих домах их насчитывалось до семидесяти штук, что указывает на их важность. Как правило, изготовление кукол передавалось бабушками, мамами, а если быть более точными, от старших к младшим. Наступила пора заглянуть в бабушкин сундук, посмотреть, что же спрятано и сохранено в нем, или, скорее, в нашей памяти, достать тряпочки, ниточки, тесёмочки, всё, что связано с женским рукоделием, открыть душу радости, сделать своими руками игрушку на счастье, здоровье, любовь.
Кукла в культуре коренных народов Кемеровской области
Кукла коренных народов Кузбасса практически не изучена. В.М. Кимеевым создан каталог этнографических коллекций /по музеям России/, где представлена духовная культура шорцев – религиозные и культовые предметы народа.
Куклы коренных народов по определению исследователей, относятся к культовым и религиозным предметам. Носителей традиции по изготовлению культовых и религиозных предметов практически не осталось.
К предметам домашнего культа шорцев относят куклы-изображения духов, олицетворяющих предков по женской линии или родоначальниц-покровительниц очага, семейного благополучия и детей. Таких духов у шорцев было несколько: орекенер, тор-кижи, Умай. Существовало злое божество Кара-Умай.
Исследователь А.П. Анохин отметил четыре типа духов, четыре типа обрядовых кукол, бытовавших у шорцев:
- Шалыг – деревянный, березовый идольчик;
- Эменгедер – куклы (катеринки, сшитые из холста и набитые куделей);
- Канатуллар – тряпочка, подвязанная к березовой развилке с куриными перьями;
- Май-Ичези – берестяная пластинка с заячьей шкуркой и деревянным лучком.
- Шалыг (деревянная плоская антропоморфная фигурка) и эменгендер – хранятся в мешках, на печке, в амбаре.
У шорцев среднего течения реки Кондомы охотники почитали перед промыслом Шалыг. Изображение его делали из дерева, он имело оловянные глаза и бороду из беличьего хвоста. Шалыг часто мучает охотников болезнью – ломотой костей. Ему приносят в жертву кашицу.
У шорцев рода Челей по реке Кондоме Шалыга называли каст шалыг. Внешность его рисовалась с бородой из желтой белки, с костылем из желтой акации, с тонкой вихляющей поясницей, без ляжек ковыляющий. У кондомских шорцев, живущих близ г. Кузнецка, изображение шалыга делалось в двух экземплярах: одно изображение считалось мужем, другое женой.
Охотники рода «Челей» каждую осень устраивали камлание «хозяину двери», который считался сыном Ульгеня и хранителем человеческого жилища. Ему приносили в жертву туес с ячменной брагой. Моление совершал шаман. Вот отрывок из обращения шамана, характеризующего этого покровителя:
С посохом из желтой акации,
С тонкой вихляющей поясницей,
С бородой из желтой белки,
Имеющий решение светлого Ульгеня.
Очень похоже на описание шалыга.
Канатуллар делался в нескольких экземплярах и втыкался под крышей дома, амбара, в тех местах, где птицы вьют себе гнезда. Все три изображения ставят в честь духов покровителей домашнего благополучия.
Четвертое изображение Май-Ичези прикрепляется к стене напротив люльки. По мнению шорцев, она охраняет детей от несчастных случаев. Когда младенец улыбается, то улыбка приписывается невидимым действиям Май-Ичези, которую шорцы сравнили с ангелом – хранителем. Изображение Май-иче состоит из деревянного лучка со стрелкой, прикрепленных с куском заячьей шкурки к куску бересты, который прибивают к стене юрты, где родился ребенок, как знак присутствия здесь Умай.
Изображение Кара–Умай делалось в семьях, где умирали и болели дети. Женщина должна была из плохих тряпок скатать в виде куколки изображение Кара-Умай, которую укладывали в деревянную колыбельку. Кроме того, злое божество лепили из глины в виде человеческой фигурки, прикрепленной к деревянной дощечке.
Орекеннеры — упрощенные антропоморфные изображения, сшитые из кендырной ткани в виде мешочков, чаще зашитых с одной стороны и набитые куделью, что придавало им цилиндрическую форму. Они соединялись попарно, или по три и более фигурок. Каждая пара с глазами из бисера изображала жену и мужа, у женских фигурок иногда отмечались груди. Область лица обозначалась нашитой полоской ткани. Наиболее древние по типу орекеннеры делались из шерсти и обматывались лоскутом ткани, иногда пришивались глаза. Они хранились в берестяных туесах, рядом с ними укладывали шкурку мелкого пушного зверька, что говорит о причастности этих духов к удаче в промысле.
Тор-кижи являлись разновидностями орекеннеров. Многие из них также были парными, отличаясь наличием головных уборов, одеждой из полоски ткани, зачастую с пришитыми руками. Среди них встречаются как сшитые из мягких материалов, так и фигурки с основой из деревянных обрубков, зашитых в лоскутки ткани. Глаза, нос и рот отмечались бисером или стежками из ниток. На голову мужских фигурок надевался колпачок или налобная повязка, женские фигурки повязывались платком. Хранились эти фигурки в амбаре, кормили их маслом и салом, иногда подносили араку. Небрежное отношение к ним грозило нанесением вреда всему хозяйству.
Орекеннер, «орекен», старушка; охотники рода Сор, живущие по реке Кондоме, рассказывали о ее почитании. Она была шаманкой. Однажды она решила принести жертву Ульгеню. Он на нее рассердился, женщины не могли камлать Ульгеню. Разгневавшись, послал ее жить под землю. Однако «орекен» старушка сумела выбраться из-под земли. Угощали раз в год, кашицей из толокна и молока. Кроме молока, преподносили раз в 6 – 9 лет «абыртку». Когда камлали, куколок с ее изображением ставили в передний угол жилища на лавку, а рядом клали шкурку колонка и угощали.
Существовало у шорцев также культовые предметы, сходные с куклами по обрядовым функциям: тайгам, каннатыг, колунак, которые почитались как покровители охотничьего промысла.
Тайгам – деревянная плоская антропоморфная фигурка биовальной формы.
В верховьях реки Мрассу и в западной части Минусинского округа, населенной шорцами, охотничьем духом являлся тайгам. Изображение тайгама вырезалось из дерева и имело лицо с глазами из медных пуговиц. Его характерная особенность – это две головы, размещенные на разных концах общего туловища.
Каннатыг представляет собой ветку с развилкой, к которой прикреплен прямоугольный лоскут кендырной ткани, прошитый вокруг развилок кендырными нитками.
По среднему течению реки Мрассу, а также в верховьях реки Томи почитался охотничий дух Каннатыг «крылатый». Изображение его представляло две вилообразные ветки березы с тряпочкой посредине. К тряпочке были пришиты два пера глухаря. Его также «угощали» перед охотой.
Колунак – лоскут белого холста, который закреплен шкуркой колонка.
У шорцев в низовьях реки Кондомы покровителем охоты был колунак. Изображение его состояло из белой холщовой тряпочки, заменявшей шкурку колонка. Хранилось это изображение вместе с другими духами и угощалось при отправлении на охоту. Перед охотой его надо было «задобрить», чтобы он «шёл тихо, помогая загонять зверя». Обычно изображение колонка хранилось где-нибудь в амбаре или под крышей в юрте. Перед отправлением на охоту её — шкурку вносили в избу или юрту, вешали на матицу, или втыкали прут, на котором была привязана шкурка, на скамейку. «Хозяева» колонка были убеждены, что удачи на охоте не будет. Иногда эта шкурка оставалась висеть в жилище на все время, пока хозяин охотится. Перед охотой охотник «угощал» его кусками сала, говоря:
Хозяева дома, ведите нас в тайгу,
На место, где нет зверя, не веди,
На место, где есть зверь, прямо веди.
В каталоге В.М. Кимеева отмечен предмет народной педагогики – детская кукла «кыдык», которая представляет собой деревянный стержень, обмотанный тканью и бумагой. Кукла одета в платье.
Существовала кукла – вместилище мертвой души «сюне». Ее использовали после погребальной церемонии, закапывая рядом с могилой.
Мы не можем с точной уверенностью определить разновидности кукол, потому что до сих пор остается нерешенной проблема научной обработки музейных экспонатов, но познакомиться у нас появилась возможность.
Куклы играли важную роль в жизни народа, и также выполняли множество важных функций в сохранении этой жизни. Описание духов – это не просто устное народное творчество, а, по всей видимости, видение духов тайги, которые также сохраняют жизнь природе и дают людям совместно жить и мирно существовать на территории, принадлежащей этой природе.
Народная кукла русских переселенцев Кемеровской области
В течение ряда лет Агудиной Татьяной Ивановной были проведены исследования по изучению сохранности тряпичной куклы на территории Кемеровской области.
На территории Кемеровской области традиционные куклы использовались преимущественно как игровые, особенно в годы Великой Отечественной войны. Большинство экземпляров кукол было обнаружено в г. Новокузнецке. Сохранились экземпляры тряпичных кукол с использованием золы, шерстяных нитей. Память людей является бесценной кладовой, в которой и хранится наша с вами культура. Только к памяти нужно подходить бережно и аккуратно, суметь разбудить ее, и тогда на свет появляется рукотворное чудо, сделанное нашими руками.
По прошествии многих лет жители нашей области охотно поделились своими воспоминаниями об искусстве создания народной куклы.
Кукла игровая «лялечка в люлечке». Жительница с.Безруково Новокузнецкого района передала Борсук Любовь Леонидовне образец этого маленького шедевра. Изготавливается кукла из ткани прямоугольной формы. Делалась для детей.
Кукла зольная, игровая. В семье Борсук Любови Леонидовны из поколения в поколение передавали эту куклу. В неё играли дети.
Кукла тряпичная, игровая «столбцы». Манакова Анна Ивановна вспомнила, как ее бабушка сворачивала из куска ткани столбик поплотнее, да чтобы не заваливался. Игрушек в ту пору не было, ими и играли.
Кукла шерстяная. Золотарева Нина Петровна в детстве с подружками ладила пареньков и девчат из шерстяных нитей. Использовалась как игровая.
Кукла тряпичная, игровая. Боровиков Николай Иванович поделился воспоминанием о бабушке, которая любила скатывать из ткани кукол. Скатывали из ткани, пополам перегибали, отделяли голову, туловище. Руки просовывали, крест-накрест перевязывали.
Кукла игровая, тряпичная. Клеткина Зинаида Петровна вспомнила, как делала кукол её бабушка. Семья Зинаиды Петровны была репрессирована с Воронежской области, несмотря на трудности времени, бабушка шила кукол для ребятишек. Шила из ткани столбец, чтобы стоял. Набивала листьями. Одежда мастерилась из того, что было под рукой, а к столбцу иногда и руки пришивала, чтобы было интереснее играть.
Мазикова Надежда Антоновна рассказывала, что, несмотря на трудное время, делали кукол из трав, соломы, из белой ткани, если она была. Семья была репрессирована, жили голодно и одеться было не во что, а радость делали.
Кукла зольная с дитенком «гусеничкой». Бабушка Низамеевой Ольги Владимировны быстро мастерила кукол. Квадратик тряпочки, на него золу, потом другую сверху. Обовьет головку, ряд других действий, и готова кукленка.
Кукла игровая, тряпичная. Маричева Валентина Ивановна от бабушки запомнила, как делать куклу. Бабушка брала лоскут ткани, клала на середину ватку. Пополам перегибала, головку перевязывала ниткой, сверху платок, – вот и готова игрушка для радости. Нужны были руки – руки делали.
Кукла игровая, тряпичная с лицом. Играли с ней в старообрядческих семьях.
В наших куклах примечательно, что тип шерстяных кукол по внешнему виду соответствуют «мартиничкам». Очевидно, подобные куклы были известны и русским Кузбасса. Такие куколки в России развешивали на деревьях в день встречи весны. В Польше в старину был обычай: садить деревья и кустарники в память об умерших родственниках, где деревья и кустарники, по поверью, являлись убежищем для умерших родственников, воплотившихся в птиц.
Интересно, что в тряпичной кукле косой крест – традиционный знак земли и плодородия. Перетянутая «крест — накрест» ниткой грудь – материализованный в тряпичной кукле средний земной мир.
Зольная кукла воплощала собой дух предков, обращенный к потомкам. Зола издревле символизировала домашний, родовой очаг. Являясь частицей родового зольника, она несла в себе идею сохранения рода, умножения потомства. Это древний символ продолжения рода, посредник между тем и этим мирами.
По обычаю тряпичные обрядовые куклы изготавливали женщины. Поэтому они относятся к женской продуцирующей очистительной и защитной бытовой магии. Объяснялось это тем, что с древнейших времён, с эпохи матриархата, женщина была хранительницей традиций. Она хранила и передавала знания и навыки из поколения в поколение. В доме кукла служила для выравнивания энергоинформационного поля семьи. Изготавливали в пределах собственного дома. Изначально она была напитана энергией семьи, рода. Ткань, из которой её изготавливали, долго служила семье, пропитываясь энергией событий и эмоциональным полем членов семьи. В этом плане кукла была безопасна. Как предмет она придавала уверенность, равновесие.
Народная кукла, их разнообразие – это некий язык, код устройства мироздания. Объяснение многогранности мира, его настоящего и будущего. Единение всего без отторжения любых существующих элементов, составляющих этот мир. Тряпичная кукла передавала по наследству из поколения в поколение код гармоничного устройства триединого мира. Являясь переходным мостиком между материей и духом, она соединяла в себе представления о бытии, о жизни и смерти.
Куклы сохраняются представителями старшего поколения. К сожалению, в массе своей она практически исчезла. Кукла была и останется величайшим памятником культурного наследия человечества. Она сохранилась в памяти народа общими очертаниями, ассимилировалась, приобретя некоторые характерные черты в соответствии с местностью, обычаями, течением времени.
Приложение
«тор-кижилер»
«тайгам»
«шалыг»
